§ 4. 外邦人的呼召
在基督第二次降臨前，首要的重大事件是福音的普世宣揚。
- 證明「在基督第二次降臨前，福音必須傳遍萬國」這一立場的第一個論據，建立在舊約的預言之上。舊約明確預言，當彌賽亞顯現時，聖靈將澆灌在凡有血氣的身上，全人類都將看見神的救恩。彌賽亞不僅要作照亮外邦人的光，也要作祂百姓以色列的榮耀。那報佳音、傳平安之人的腳蹤，在山上何等佳美。神在何西阿書 2:23 說：「我必對非我民的說：『你是我的民』；他們必說：『你是我的神。』」在以賽亞書 45:22-23 亦云：「地極的人都當仰望我，就必得救；因為我是神，再沒有別神。我指著自己起誓，我口所出的話……萬膝必向我跪拜，萬口必憑我起誓。」這意味著真宗教將遍及全地。耶和華將在各地被公認為獨一真神並受敬拜。必須銘記的是，使徒們引用並應用這些經文（以及許多類似含義的經文）於福音時代。他們將這些經文強加於當時的讀者，旨在向外邦人表明，福音不僅是為猶太人，也是為他們而設；並藉此向教會強調其向天下萬民傳福音的義務。
- 基督曾多次教導，在祂第二次降臨前，福音必須傳遍萬國。例如馬太福音 24:14 所載：「這天國的福音要傳遍天下，對萬民作見證，然後末期才來到。」（馬可福音 13:10）：「福音必須先傳給萬民。」
- 因此，我們的主在復活後，頒布給教會的大使命中說：「所以，你們要去，使萬民作我的門徒，奉父、子、聖靈的名給他們施洗。凡我所吩咐你們的，都教訓他們遵守，我就常與你們同在，直到世界的末了。」（馬太福音 28:19-20）。在馬可福音 16:15，大使命如此記載：「你們往普天下去，傳福音給萬民聽。」這項使命規定了教會當前的職責；這職責不可推遲，也不可懶散怠慢，直到一個更新、更有效的時代開啟。基督應許與祂所差遣的教會同在直到世界末了，這意味著教會教導萬國的義務將持續到最終的圓滿時刻。
- 基督既將向天下萬民傳福音的職責託付給教會，便賜予教會完成此職責所需的一切恩賜，並應許差遣聖靈使他們的傳道產生果效。「祂所賜的，有使徒，有先知，有傳福音的，有牧師和教師。」在這些職分中，有些是暫時的，其特殊功能在於建立與組織教會；有些則是永久的。他們共同的目標是成全聖徒。他們的使命與職責過去是、現在也依然是持續進行，直到「我們眾人在真道上同歸於一，認識神的兒子，得以長大成人，滿有基督長成的身量。」（以弗所書 4:11-13）。因此，聖職的職責將持續到所有人——即所有信徒、整個教會，或如我們的主所說，所有選民——都被聚集並達到基督裡完美的程度。
- 使徒們正是以此理解他們的使命，並帶著對眼前任務的清晰認識投身於職責中。我們的主在大祭司的禱告中論到他們說：「你怎樣差我到世上，我也照樣差他們到世上。」祂不會撇下他們孤單；祂應許差遣保惠師（Paraclete），即那幫助者，將一切事指教他們；祂會賜給他們口才與智慧，是所有敵對者所不能抵擋或駁倒的。聖靈要與他們同住，住在他們裡面，因此說話的不是他們，而是父的靈在他們裡面說話；那靈要叫世人為罪、為義、為審判自己責備自己；祂要使他們的講道成為神救贖的大能與智慧。他們單純的職責就是教導；他們的使命是：「去，使萬民作門徒。」教宗背道的一個重要因素，是源於異教的思想，即認為教會的主要設計是「敬拜」（cultus），而非教導。正如彼得所教導的（使徒行傳 1:22），以及聖經各處所教導的，使徒們應當作基督的見證人；為祂的教義、祂生平的事實、祂的死，特別是祂的復活作見證，因為其他一切都建立在復活之上。然而，由於他們靠自己什麼也不能做，他們被要求不要輕舉妄動，而是留在耶路撒冷，直到領受從上頭來的能力。當他們領受了這能力，便立刻開始向「帕提亞人、瑪代人、以攔人和住在美索不達米亞、猶太、加帕多家、本都、亞細亞、弗呂家、旁非利亞、埃及的人，並靠近古利奈的利比亞一帶地方的人，從羅馬來的客旅中，或是猶太人，或是進猶太教的人，克里特人和阿拉伯人」宣告神的大作為；這使得基督復活後福音的首次宣揚，成為其作為普世宗教之設計與命運的典型。
因此，使徒們「往各處去」；並在各處教導：（1）神不僅是猶太人的神，也是外邦人的神；祂對一切求告祂的人有豐富的憐憫，因信稱義那受割禮的，也因信稱義那未受割禮的。（2）因此，福音是為全世界設計並適用的；為各階層的人；不僅為猶太人和外邦人，也為有學問的和無學問的、年幼的和年長的、邪惡的和公義的。它是神的大能，要救一切相信的人。（3）既適合所有人，就應當傳給所有人。「然而，人未曾信他，怎能求他呢？未曾聽見他，怎能信他呢？沒有傳道的，怎能聽見呢？若沒有奉差遣，怎能傳道呢？」（羅馬書 10:14-15）。保羅看重他的職分：他感謝神賜他恩典作外邦人的使徒。他說他有義務向希臘人和化外人、聰明人和愚拙人傳福音。他在《羅馬書》中花費了相當篇幅，並在《以弗所書》的教義部分花費了大部分篇幅，來闡明神要將外邦人帶入教會，並使他們與猶太人一同分享基督救贖的旨意。他教導說，兩者中間隔斷的牆已經拆毀，外邦人不再是「外人和寄居的，是與聖徒同國，是神家裡的人了。」（以弗所書 2:19）。《希伯來書》的主要目的，是表明福音是舊約時代所預表的實體；就罪人的救恩而言，沒有什麼比這更榮耀、更真實、更有效，也不可能再有其他。神的永恆兒子，是神榮耀所發的光輝，是神本體的真像，取了我們的本性，成為我們所承認之信仰的使徒和大祭司。那些忽略祂所宣告之偉大救恩的人，將毫無指望；而那些拒絕被祂寶血潔淨的人，再也沒有贖罪的祭了。神真理的最終啟示、為罪所獻上無限功德的祭，以及神那無所不在且全能之靈的合作，都在福音中顯明了；聖經不知道任何其他拯救人類的安排。顯然，使徒們認為我們現在所處的聖靈時代，是基督第一次降臨與世界末日之間唯一介入的時代。
- 在哥林多後書 3:1，使徒對比了新舊時代，表明前者勝過後者：（1）因為前者使用後者的職事，而後者使用聖靈的職事。（2）因為前者是定罪與死的職事，後者是聖靈與義的職事；以及（3）因為前者是暫時的，後者是永久的。「若那廢掉的有榮光，那長存的就更有榮光了。」（第 11 節）。
- 在羅馬書 11:25，保羅教導說，猶太人的民族性歸信不會發生，「直到外邦人的數目添滿了。」（πλήρωμα τῶν ἐθνῶν），即使外邦人數目充足的那個數額；這是外邦人為了使選民數目完整而必須補足的份額。
這種對外邦人的收割是教會的特殊工作。這是一項宣教工作。使徒們對此有此理解。他們兩大職責是真理的傳播與捍衛。他們致力於此。當他們晝夜勞苦，奔波於羅馬世界的各個角落傳講福音時，他們在捍衛真理上也同樣勤勉。新約所有的書信，包括保羅、彼得、約翰和雅各的書信，都旨在糾正錯誤的教義。使徒們將傳播與捍衛真理這兩項職責交給了他們的繼承者。在使徒時代及其後的一段時間內，前者佔據主導地位；向萬國傳福音、使萬人認識真理，被視為教會的特殊使命。逐漸地，特別是在君士坦丁歸信並將基督教確立為羅馬帝國國教之後，教會的心思主要轉向維護既得成果；轉向完善其組織、陳述其信條，並針對所遭受的各種形式的錯誤進行辯護。
從那時起，長達數個世紀，教會忙於處理內部事務。其精力主要消耗在三個方向：建立一個以教宗為首、周圍環繞教會王公的階級制度，試圖將對人類靈魂與身體的所有權力集中於自身；創立眾多的修會；以及陷入形而上學討論的細節中。這一時期的宣教工作幾乎完全被忽略了。
當宗教改革來臨時，新教徒光是生存就已竭盡全力。他們在各地都面臨羅馬教會的巨大勢力，且在大多數情況下，還面臨國家的權力。他們必須捍衛自己的教義，對抗當時的偏見與學識；必須組織教會，且遺憾的是，他們內部也四分五裂。在這種情況下，我們不應驚訝於「你們往普天下去，傳福音給萬民聽」的命令幾乎被遺忘了。直到過去五十年，教會才開始感受到其偉大的職責在於萬國的歸信。在過去半個世紀裡，在這方面所做的工作，可能比過去五百年加起來還要多。我們有理由期待，教會能獲得像五旬節那樣新的聖靈澆灌，其果效將遠遠超過第一次澆灌，正如現在活著的數百萬基督徒在數量上遠超當年聚集在耶路撒冷的百二十人一樣。
外邦世界的歸信是當前時代賦予教會的工作，教會不應袖手旁觀，等待基督第二次降臨來為其完成這項工作，這一點從上述論點看來是顯而易見的：（1）這是基督命令祂教會去承擔的工作。（2）祂為教會提供了完成此工作所需的一切媒介；祂啟示了那作為神救贖大能的真理；祂設立了將延續至世界末日的聖職，並應許在各個時代賜予人們履行職責所需的恩賜與恩典，並應許賜予他們祂持續的同在與幫助。（3）使徒和那個時代的教會正是如此理解所賦予的工作，並以一種奉獻精神與成就投身其中；若這種精神得以延續，從人的角度來看，這項工作早已完成。（4）新約中沒有任何暗示表明，世界歸信的工作將透過除現有手段之外的其他方式來實現。（5）認為福音和聖靈的大能不足以完成這項工作，是對福音與聖靈的羞辱。（6）我們這個時代宣教工作的驚人成就證明了這一事實。曾經被認為不可逾越的障礙已被移除；接觸與交流的便利性增加了百倍；世界各地建立了數百個宣教站；成千上萬的歸信者被聚集到教會中，數十萬兒童正在接受基督教教育；古老偶像崇拜體系的根基已被動搖；曾經是異教的國家已成為基督教國家，並開始參與將福音傳給那些仍坐在黑暗中的人；要確保外邦人的歸入，似乎只欠缺十九世紀教會對使徒時代宣教精神的復興。